EL CICLO DE LA CONCIENCIA, por Juan Almirall

La mente se desplaza gracias a los vientos internos (también llamados éteres). Cuando dirigimos nuestra atención al dedo pulgar de la mano derecha la mente se desplaza hasta ese punto gracias a estos vientos y entonces podemos sentir lo que está sucediendo en el dedo pulgar. Si no hay este movimiento de desplazamiento la mente sigue con sus actividades cotidianas, que son, básicamente, procesar la información que le llega de los sentidos y algunos ratos de reflexión sobre lo visto, oído, etc. Así pasa todo el tiempo en el que estamos despiertos, vigilantes o conscientes. Pero, ¿qué pasa cuando nos dormimos? Según los sabios budistas cuando nos dormimos se produce una "transición" de la consciencia, producida por la disolución de los diferentes estratos de la mente y sus vientos hasta alcanzar un estado no-dual que denominan la LUZ CLARA de la mente.

DISOLUCIÓN DE LOS ESTRATOS SUPERFICIALES DE LA MENTE: Cuando nos vamos a dormir nos relajamos y nuestra mente comienza a pensar de forma imaginativa introduciéndonos en el mundo de los sueños. Allí se destapa el mundo subconsciente, nuestros primeros sueños se relacionan con las imágenes del día pasado, durante el sueño nuestros ojos están todavía muy activos. Pero en un momento dado las imágenes del sueño se difuminan como en un espejismo y los ojos quedan fijos. Ello es producido porque el viento de la mente más densa, el estrato de la mente relacionado con el elemento tierra se disuelve, entonces comienza el proceso de disolución de los distintos estratos mentales más densos o superficiales. El siguiente movimiento de disolución produce una apariencia semejante al humo, es la disolución de la mente del elemento agua. Sigue la disolución de la mente del elemento fuego que produce como la visión mental de chispas. Por último, la visión mental se estiliza como la llama de una vela, mientras se disuelve el elemento aire. Este proceso que dura unos instantes supone la disolución de los cuatro estratos de la mente más superficial y sus vientos o éteres, relacionados con los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire.

DISOLUCIÓN DE LOS ESTRATOS DE LA MENTE CONCEPTUAL: A continuación, la mente sigue disolviéndose en tres niveles más, correspondientes a los estratos de la mente conceptual, también llamados "mentes sutiles". En el primer nivel de disolución la mente aparece como un cielo blanco y vacío, como la luz blanca de una noche de luna llena. La mente de apariencia blanca es la que permite las actividades más cotidianas de la mente consciente. Sigue la disolución de la mente racional más sutil, su apariencia es la de un color rojo en aumento, como una puesta de sol al atardecer. El último estado de disolución, que permite el salto a la Luz Clara, es la mente más sutil que produce ciertos estados mentales de colapso y que tiene una apariencia de densa oscuridad. Esta última etapa produce un cierto chock en la conciencia y es el último estadio, previo a la Luz Clara que se experimenta como una luz compacta y muy brillante, como la luz del amanecer.

EL CICLO DE LA CONCIENCIA: Así se accede al estado de la mente no-dual, la Luz Clara de la vacuidad de la mente, que es una mente muy sutil e inmortal, siempre existente y siempre presente. La consciencia se desplaza hasta este nivel profundo, experimentando un estado de placer y plenitud. Sin embargo, no somos capaces de recordar estos movimientos de desplazamiento de la mente, pese a que los experimentamos todos los días. Cada noche, cuando nos dormimos entramos en el mundo de los sueños a lo que siguen las siete etapas de disolución descritas, hasta que alcanzamos, en el sueño profundo, el estado de la Luz Clara. Después sigue el mismo proceso de forma inversa, de los estratos más sutiles de la mente van surgiendo los estratos más densos. El ciclo de la conciencia sería así:

1. Sueños. 2. Disolución del estrato de la mente del elemento tierra. 3. Disolución del estrato del elemento agua. 4. Disolución del elemento fuego. 5. Disolución del elemento aire. 6. Disolución de la mente de apariencia blanca. 7. Disolución de la mente de rojo en aumento. 8. Disolución de la mente oscura. 9. Surgimiento del estado no-dual de la Luz Clara. 10. Surgimiento de la mente oscura. 11. Surgimiento de la mente de rojo en aumento. 12. Surgimiento de la mente de apariencia blanca. 13. Surgimiento del estrato de aire. 14. Surgimiento del estrato de fuego. 15. Surgimiento del estrato de agua. 16. Surgimiento del estrato de tierra. 17. Sueños. 18. Vigilia.

El mismo ciclo tiene lugar cuando morimos. Y esto es lo que observa el yogui en la última etapa del Yoga Supremo para permanecer en la Mente Inmortal de la Luz Clara, que es la mente de la liberación del ciclo de la consciencia.

LA ESPADA DE MANJUSHRI

Había oído que Manjushri era el Bodhisattva de la Sabiduría, el conocimiento no-dual de la vacuidad. Sin embargo, a Manjushri se le representa con una espada flamígera y los textos budistas (sutras y tantras), símbolos ambos de la Palabra. Esta representación es un poco paradójica, ya que el silencio debería ser la expresión más clara de la no-dualidad y la vacuidad y no la palabra. Pero Manjurshi es el Bodhisattva campeón de la Palabra, precisamente, porque conoce la vacuidad de las cosas y sobre todo de las palabras. La vacuidad es difícil de comprender, porque ni siquiera es un verdadero concepto, sino que se trata de un "argumento" con el que los sabios budistas lograban poner fin al debate.

FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA: En la India, la comunidad de monjes mendicantes budistas, tras la muerte de Buda, se fueron asentado en monasterios. Y como el cristianismo, los emperadores indios protegieron al budismo, a los monjes y sus monasterios. Los monasterios budistas se convirtieron en grandes centros dedicados a la filosofía escolástica y sobre todo al debate filosófico o "dialéctica". En los monasterios se organizaban grandes debates filosóficos sobre aspectos de la enseñanza de Buda. En muchos lugares de la India, algunos debates públicos fueron promovidos por reyes o grandes señores que querían ver a los filósofos "gladiadores" de la Palabra.

NÂGÂRJUNA, EL REY DE LOS FILÓSOFOS ESCOLÁSTICOS: En el siglo III de nuestra era, apareció un gran filósofo: Nâgârjuna. De su vida se sabe poco, parece que nació en el sur de la India y que se convirtió al budismo. Fue el vencedor de muchos debates filosóficos, llevando a sus enemigos a un punto sin retorno: la vacuidad. Nâgârjuna utilizó la idea de la vacuidad para vencer a sus adversarios dialécticos. Esta idea tenía sentido en el ámbito de la dialéctica, del debate filosófico, pues no era realmente una doctrina, ni un concepto, sino una "relación". La vacuidad surge del debate, cuando se comprende que todo está relacionado, que todo lo que conocemos surge de causas y condiciones, y por tanto, nada tiene una naturaleza propia (svabhâva).

LA VACUIDAD:  La vacuidad de Nâgârjuna es una negación, nunca se afirma que las cosas están vacías, sino simplemente se niega que las cosas tengan naturaleza propia y de ahí surge su vacuidad. Por ello, Nâgârjuna era invencible en los debates, porque nunca afirmaba nada, nadie podía encontrarle en una contradicción, simplemente porque no afirmaba nada. Su actitud era muy similar a la de los escépticos griegos, eso sí, siendo budista y creyendo en las enseñanzas de Buda. Los escépticos simplemente negaban que pudiésemos conocer las cosas, pues de toda afirmación, de todo discurso se puede afirmar lo contrario. Esa es la gran trampa del lenguaje, todo se puede argumentar. Nâgârjuna, al igual que Sócrates, llevaba a sus oponentes a una contradicción, siguiendo sus propios razonamientos les hacía caer en contradicciones o reducía sus puntos de vista al absurdo (prasanga, nombre que tomó la escuela de Nâgârjuna unos siglos más tarde). Estos filósofos que nunca afirmaban y que siempre negaban fueron denominados vitandines, maestros de lógica en el debate, que muchas veces fueron rechazados de los debates públicos.

EL NO-DUALISMO ES SOLO NEGACIÓN: Como Nâgârjuna, los filósofos del vedanta advaita, que aparecieron siglos más tarde, eran vitandines, es decir, expertos en la negación durante el debate, en el que tampoco afirmaban nada. Las obras de los vitandines se escribieron como los diálogos de Platón, mostrando los debates donde se imponían negando la naturaleza propia (svabhâva, los budistas) o la realidad del mundo, llenado su discursos de metáforas, como el "mundo encantado" (mâyâ), la vacuidad de las cosas o la única existencia subjetiva (satcitânanda). El no-dualismo siempre es fruto de una actitud escéptica en el debate, pues es fruto de la negación. El filósofo no-dualista no afirma nada, simplemente, niega. Niega la realidad del mundo, la naturaleza propia o independiente de las cosas, la realidad del yo, de la mente, del cuerpo, etc. El no-dualismo es siempre el resultado de los juegos del lenguaje, de metáforas y de métodos dialécticos para poner fin al debate. Por eso Manjushri lleva una espada flamígera en la mano, porque es el vencedor de todos los debates, cuando él termina su oponente no tiene palabras o se encuentra con las contradicciones y laberintos del lenguaje. 

LA ILUMINACIÓN, EL MAESTRO Y LA PALABRA

Una vez alcanzado un alto grado de SENSIBILIDAD INTERIOR es posible buscar en lo profundo de nuestro ser al alma. El alma es una realidad onírica, es nuestro otro yo, la rectora de nuestro mundo subconsciente. Un mundo, por otra parte, tremendamente interconectado con el mundo consciente, sobre el cual proyectamos la búsqueda de nuestra alma. Si el nombre de "ILUMINACIÓN" le viene bien a esta etapa del viaje es, precisamente, porque ilumina un mundo hasta ahora en oscura y nocturna tiniebla:

"Si el iniciado es capaz de seguir avanzando, descubrirá a su Maestro, su propia Alma. Esta es una experiencia onírica que une dos mundos: el mundo de los sentidos y el mundo de los sueños. El Maestro se le aparecerá tanto en sueños como en la vigilia, en la forma de proyección de un arquetipo de transformación... El subconsciente es aquel lugar oscuro, donde ocultamos nuestras represiones, frustraciones, recuerdos, tristezas, es un pozo negro, al que se debe descender y traer luz para poder liberar al Alma que se encuentra allí cautiva... Esta segunda etapa del viaje tiene lugar en el vientre y la pelvis (el lugar de los sueños), por lo que tiene una fuerte carga sexual. Todas nuestras proyecciones de tipo erótico están relacionadas con el Alma, ella es nuestra Diosa y nuestro Demonio a la vez. Es lógico pensar que en el hombre sea femenina y en la mujer masculina, pues es esa parte que nos falta, con la que soñamos y proyectamos en el mundo exterior." 

Al alma también se le podría llamar "libido" ya que es la fuente de todos nuestros deseos y sentimientos. Su naturaleza es completamente astral, pues las estrellas y planetas le dan forma y por ello es solo temporal, como nuestra personalidad. Es nuestro ideal sexual. La parte que nos falta y que hasta el último segundo de nuestra vida hemos estado buscando. Ella da sentido a nuestra vida. En el hombre es una dama en la mujer un caballero, que unas veces aparece como madre-padre, otras como amante, otras como anciana/o sabia/o, como diosa o como dios, como demonio, como maestro/a, como el tentador... tiene un sinfín de manifestaciones, tantas como podamos anhelar. 

Cuando la pelvis permanece demasiado cerrada es difícil percibir la energía del alma. Al principio, la sensación es similar a la energía del chakra del corazón, pero ahora se percibe en toda la zona de la pelvis, lo que produce una agradable sensación, cargada de erotismo. Es probable que aparezca una imagen que de soporte a este maestro/a interior. Durante algún tiempo nuestra meditación nos conducirá hacia el maestro, en el que proyectamos nuestra libido. Es un maestro sabio y a la vez tramposo. Puede aparecer tanto en la vigilia como en el sueño. Pero no podemos olvidar que solo es un instrumento, un compañero, una proyección de nuestra mente. Y que solo está ahí para guiarnos, luego él debe retirarse para dar paso a la Forma del Espíritu, que nacerá gracias a su ayuda. Para ello, es preciso que el maestro nos revele las palabras mágicas, los sonidos que animan a una forma completamente nueva, la Forma del Espíritu Inmortal. 

LA FORMA DEL ESPÍRITU: El Espíritu es fruto de la sabiduría del alma, surge del aliento de la Palabra. El Espíritu tiene siete sonidos centrales, siete mantras correspondientes a siete puntos localizados en la columna vertebral. Pero además, del chakra del corazón parten otros veinticuatro canales que terminan en veinticuatro puntos repartidos por todo el cuerpo, y cada uno con su correspondiente mantra. Finalmente, el maestro nos revela el mantra u oración que permitirá activar, hacer vibrar y dar vida a esta nueva Forma del Espíritu Inmortal surgida de la Palabra, del Vajra, del Mantra. Este es el objetivo de todos los Tantras.

INICIACIÓN, con más detalle...

En nuestro post introductorio escribimos: "INICIACIÓN: Entiendo por iniciación un principio y una apertura. Todo empieza y termina en el corazón, por tanto, el camino comienza y termina en el mismo lugar. Sin la apertura del corazón, sin el despertar del chakra del corazón y sus fuerzas, en mi opinión se avanza por caminos errados. En Europa, en general, recibimos una educación muy intelectual y poco afectiva, por lo que el corazón permanece muy cerrado y todos sus nobles sentimientos de afecto, compasión, amor, sensibilidad, etc., no son tenidos en cuenta. La apertura del corazón es una apertura a una mayor sensibilidad, que es además muy necesaria para avanzar en el camino espiritual. Cuando la rosa del corazón se abre y muestra sus fragancias, el iniciado descubre una nueva sensibilidad, su percepción se vuelve mucho más sutil y comienza a confiar en su intuición, la razón más íntima del alma."

Llamábamos "iniciación" a un conjunto de fenómenos que bien podrían llamarse también "iluminación" o "liberación" o "despertar del corazón", o casi mejor "purificación" o "catarsis"... pues todas esas cosas suceden cuando una persona comienza a SENTIR una conmoción en el pecho. Esa conmoción es fruto de un fuerte sentimiento de anhelo, de compasión y de devoción, es el despertar del chakra del corazón, donde se concentran unas determinadas fuerzas y energías. A veces, es como una herida, otras es como un sentimiento de plenitud. El canto devocional tiene el poder de despertar esa energía, ese sentimiento. Pero es cierto que hay que tener una cierta predisposición. En una clase de yoga también se puede abrir el pecho lo suficiente como para después, en una meditación, poder sentir la fuerza de este chakra. ¡Hay muchas formas de despertar el corazón!

Veamos algunos de los resultados que produce este despertar:

1.- En mi opinión, el principal efecto del corazón despierto es la aparición de una SENSIBILIDAD muy grande, esto nos obliga a poner un cierto orden en nuestra vida y costumbres. Esta gran sensibilidad nos empujará a una vida sencilla, a alimentarnos de forma sencilla, el vegetarianismo es una consecuencia natural, abandonar drogas, tabaco y alcohol, y buscar espacios y personas que se mueven en una sensibilidad afín. El mundo ahora nos agrede con mayor fuerza, dado que nuestro umbral de percepción es mayor. Y es mayor para que podamos iniciar el viaje interior, pues ahora podremos captar con mayor facilidad las fuerzas que animan nuestra vida desde el interior. 

2.- Al poder dirigir nuestra atención hacia el interior y captar las fuerzas y energías vitales, podremos con mayor facilidad purificar nuestra mente de pensamientos negativos y oscuros, de tendencias perniciosas, podremos evitar hacer daño a los demás seres vivos con mayor facilidad, pues seremos capaces de "com-padecer", es decir, compartir el sufrimiento de los demás. La COMPASIÓN nace de esta nueva sensibilidad, es la capacidad de captar las fuerzas que animan la vida, de sentir la alegría y el sufrimiento propio y ajeno desde el interior. Pues nuestro umbral de percepción es mucho mayor, sentimos la vida vibrar a nuestro alrededor, sentimos como las fuerzas vivas afloran o se comprimen. Esta es la compasión del corazón despierto.

3.- El último resultado que queríamos comentar es la expansión de la mente, la purificación de la mente no solo es a un nivel de sentimientos sino también de pensamientos. Quien tiene el corazón despierto siente un gran interés por la Sabiduría Universal, estudiará libros de filosofía y de mística de muchas tradiciones, y se dará cuenta que es absurdo oponer un argumento, por ejemplo de la filosofía budista de la vacuidad a uno de Platón, pues son filosofías diferentes, fruto de discursos diferentes, sobre aspectos y búsquedas diferentes. El estudiar las diversas manifestaciones de la Sabiduría no es tampoco para simplificarlo todo, no. No es lo mismo el budismo que el platonismo, ni lo será por más que lo estudiemos y lo comparemos. La Sabiduría se da a otro nivel, a un nivel de intuición, no de comparación. La Sabiduría solo se revela a la persona que ha estudiado muchas filosofías y se da cuenta de lo diferentes caminos, de la falta de sentido que tiene el mantener tesis dogmáticas. La Sabiduría surge de la TOLERANCIA, de una mente universal capaz de comprenderlo todo, de comprender todas las filosofías en su propio contexto. 

En quien el corazón ha despertado tiene todas las herramientas para convertirse en un pensador universal, en un ser compasivo y en un artista de una gran sensibilidad. Pero hay que currárselo, del Cielo llega el toque, a cada uno corresponde cambiar su vida a partir de la fuerza recibida. Así podremos disolver la propia Sombra, el Satán, que nos mantiene en un mundo de límites y fronteras...   

INICIACIÓN, ILUMINACIÓN Y LIBERACIÓN.

En un post anterior hablamos de la necesidad de hacer "ciencia del Espíritu", adoptar la actitud del alma del científico en nuestro propio camino espiritual. Decíamos: "debemos hacer ciencia del Espíritu si queremos avanzar en su conocimiento de forma libre y autónoma. Todo el mundo tiene la capacidad para hacerlo, todos podemos avanzar en el conocimiento interior de forma libre y no condicionada. No hay ningún problema en acercarse a escuelas, maestros y personas sabias, todo lo contrario, pero siempre y cuando ello no nos condicione, siempre y cuando no perdamos nuestro sentido común y nuestra libertad." Ello comporta una curiosidad insaciable, una necesidad de investigar y de probar experiencias, de leer y conocer teorías y otras doctrinas, una mente muy abierta y llena de curiosidad por conocer las lógicas del Espíritu Humano y sus desarrollos. También comporta el ensayo, el error y la rectificación. Todo ello forma parte del quehacer científico. Con esta actitud se puede examinar el proceso de desarrollo de la propia alma. El camino espiritual, según atestiguan muchas tradiciones y visto con una actitud "científica", tiene varias etapas que podrían denominarse "iniciación", "iluminación" y "liberación", pero estos son solo nombres que utilizamos para clasificar un conjunto de fenómenos. Lo que a continuación describiré es fruto de mi investigación personal sobre el proceso de desarrollo del alma.

INICIACIÓN: Entiendo por iniciación un principio y una apertura. Todo empieza y termina en el corazón, por tanto, el camino comienza y termina en el mismo lugar. Sin la apertura del corazón, sin el despertar del chakra del corazón y sus fuerzas, en mi opinión se avanza por caminos errados. En Europa, en general, recibimos una educación muy intelectual y poco afectiva, por lo que el corazón permanece muy cerrado y todos sus nobles sentimientos de afecto, compasión, amor, sensibilidad, etc., no son tenidos en cuenta. La apertura del corazón es una apertura a una mayor sensibilidad, que es además muy necesaria para avanzar en el camino espiritual. Cuando la rosa del corazón se abre y muestra sus fragancias, el iniciado descubre una nueva sensibilidad, su percepción se vuelve mucho más sutil y comienza a confiar en su intuición, la razón más íntima del alma.

ILUMINACIÓN: Si el iniciado es capaz de seguir avanzando, descubrirá a su Maestro, su propia Alma. Esta es una experiencia onírica que une dos mundos: el mundo de los sentidos y el mundo de los sueños. El Maestro se le aparecerá tanto en sueños como en la vigilia, en la forma de proyección de un arquetipo de transformación. ¿Qué significa esto, porqué iluminación? Esta segunda etapa está relacionada con los sueños, con el mundo subconsciente, sobre el que tiene que haber una iluminación. El subconsciente es aquel lugar oscuro, donde ocultamos nuestras represiones, frustraciones, recuerdos, tristezas, es un pozo negro, al que se debe descender y traer luz para poder liberar al Alma que se encuentra allí cautiva. Ella es el Maestro, el Guía, ella te guiará, si se lo permites, hacia la siguiente etapa: la LIBERACIÓN. Antes de pasar a la última etapa, indicar que el lugar de la ILUMINACIÓN es el vientre y la pelvis (el lugar de los sueños), por ello una buena apertura de la cadera ayudará mucho a vivir esta experiencia, que tiene una fuerte carga sexual, por lo que este viaje no está exento de peligros. Todas nuestras proyecciones de tipo erótico están relacionadas con el Alma, ella es nuestra Diosa y nuestro Demonio a la vez. Es lógico pensar que en el hombre sea femenina y en la mujer masculina, pues es esa parte que nos falta, con la que soñamos y proyectamos en el mundo exterior. 

LIBERACIÓN: La liberación se alcanza cuando, de la mano del Alma, llegamos al Palacio Celestial, al Mandala en cuyo centro se encuentra la Puerta hacia el estado similar al sueño profundo o la muerte. Para ello necesitamos un cuerpo y una mente completamente nuevos. Nadie atraviesa la Puerta del Karma o la Puerta de la Muerte con vestidos viejos. ¿Y cómo se teje el vestido nuevo, el vestido de la Liberación? Lo que los budistas denominaban el Cuerpo de Diamante o Cuerpo Vajra se construye con la Palabra. Este es el gran secreto del Tantra del Yoga Supremo (Anuttarayoga-tantra). Hoy en día tenemos acceso a estos tantras donde se describe cómo construir el vestido de luz, al igual que hicieron los gnósticos egipcios, los cristianos carismáticos, los maniqueos y otras comunidades que conocieron la Palabra Secreta, el Logos, y que también buscaron los Rosacruces y Masones, y los Templarios en Jerusalén. Solo con la recitación de ciertas fórmulas (palabras) mágicas es posible construir un cuerpo inmortal, el vestido de oro. Estas Palabras Secretas tienen el poder de abrir todos los centros energéticos del ser humano, revitalizar los canales, reunir todos los aires en el canal central y purificarlos. Esta experiencia es similar a una muerte y un nuevo nacimiento, despierta la mente del sueño profundo, pues da nacimiento al cuerpo de la liberación que sustenta una mente muy sutil, sin límites, que permite atravesar la Puerta del Karma y encontrar al verdadero Sí-mismo.