LOS OCHO INMORTALES Y EL PAKUA

 El PAKUA es una representación gráfica de los ocho movimientos básicos del Yin y el Yang. Se muestra el símbolo del Tai-chi con el Yin y el Yang rodeado de los ocho TRIGRAMAS. Estos trigramas son grupos de líneas bien enteras o partidas, las enteras representan Yang y las partidas Yin. Son el fundamento de los 64 Hexagramas que forman el Libro de las Mutaciones o I Ching.
Estos Trigramas son en el Norte se encuentra KAN/Agua, en el Sur LI/Fuego; en el Oeste TUI/Lago y en el Este CHEN/Trueno; en el Noroeste KUN/Tierra; en el Suroeste TIEN/Cielo; en el Sureste SUN/Viento y en el Noreste KEN/Montaña. TUI representa el elemento Metal y CHEN el elemento Madera.


Los ocho Inmortales son personajes centrales en las fábulas taoístas sobre Alquimia, medicina y magia. Son personajes mitológicos a los que se atribuyen importantes poderes, viven en la montaña mítica, el Monte Hua, cabalgan nubes o dragones y se alimentan del aire.

Estos ocho Sabios que han alcanzado la Inmortalidad gracias a las prácticas alquímicas narradas en el Canon Taoísta, se distribuyen en el Pakua según las ocho direcciones de la siguiente manera:

Zhang Guo Lao, el Maestro del Profundo Conocimiento, representa la longevidad y siempre aparece sobre una mula, con un tambor de bambú con forma de tubo y unos palillos de hierro que son instrumentos musicales. Su dirección es el Norte, el elemento el Agua, KAN (☵).

Li Tieguay, el Venerable Anciano, con muleta de hierro, protege el Sur, donde rige el elemento Fuego, LI (☲).

Lu Dongbin, también llamado Maestro Completamente Yang. Viste como un letrado, lleva espada y espanta moscas. Su dirección el Oeste, su elemento Metal. TUI/Lago (☱).

Zhongli Quan, el militar, primer Maestro del Yang Verdadero. Representa la abundancia, lleva una abanico con el que resucita a los muertos. Protege el Este y su elemento es Madera. CHEN/Trueno (☳).

Cao Guojiu, el noble cortesano, lleva una tablilla de jade y sonajero, patrón del teatro. Dirección Noreste y elemento Tierra. KEN/Montaña (☶).

Han Xiangzi, el Sabio Puro, músico, lleva una flauta que hace florecer y crecer a las flores con su música. Dirección Sureste. Elemento Madera. SUN/Viento (☴).

Lan Caihe, el florista hermafrodita. Su dirección Noroeste, elemento Metal. TIEN/Cielo (☰). 

He Xiangu, la joven mujer inmortal. Dirección Suroeste, elemento Tierra. KUN/Tierra(☷).

CAMINOS DEL EXTASIS HACIA LA INMORTALIDAD, por Juan Almirall

YOGA, TANTRA Y ALQUIMIA

Los Caminos Orientales que conducen a la Inmortalidad incluyen necesariamente prácticas extáticas y trabajan con las corrientes que produce el orgasmo. Estos Caminos son principalmente tres: el Hatha Yoga, el Tantra Budista y la Alquimia Taoísta o Niedan. El Hatha Yoga nos llega muy fragmentado, con pocos textos traducidos para poder reconstruir las verdaderas prácticas extáticas, pero estas se intuyen de ciertas técnicas, como son mulabandha, vajroli mudra, siddhasana, etc. Estas técnicas demuestran que el Hatha Yoga incluía prácticas de manipulación de energía sexual. Sin embargo, el puritanismo indio llegó a discriminar de tal manera a sus practicantes, que solo pervivieron linajes marginales de hacha-yogis y las técnicas diseminadas en diferentes Tantras de los que todavía no tenemos traducciones solventes.
El caso del Tantra Budista es diferente, allí las técnicas se han conservado, pero en el seno del clero budista, los lamas, que entre otras cosas son mayoritariamente célibes y conservan las prácticas sexuales en secreto. Si bien, es evidente la existencia de las mismas en algunos Tantras como son el Guhyasamja o Chakrasamvara, donde hay explícitas referencias a prácticas sexuales con deidades tántricas. Dichas prácticas son, sin embargo, muy difíciles de acceder si no es de la mano de un Guru Vajra y una completa entrega a la práctica y al Guru.
Con la Alquimia Neidan recogida en el Canon Taoísta nos encontramos con una situación algo diferente, abiertamente publicado, presenta una gran dificultad de traducción, no solo por la lengua china sino por el uso de conceptos misteriosos, uso que comparte con la Alquimia occidental. Algunos maestros taoístas nos presentan sus concepciones heredadas de sus maestros. Sin embargo, es mucho lo que se puede sacar en claro de las diferentes obras sobre el Neidan. La Alquimia Taoísta nos puede ayudar a encontrar un sentido al resto de prácticas fragmentadas, perdidas o simplemente intencionadamente veladas.

LOS TRES CALDEROS DE CINABRIO Y LAS TRES MEZCLAS

De la Alquimia Taoísta podemos extraer algunas conclusiones que nos permitirán encontrar correspondencias con las otras tradiciones y entender mejor el sentido de las prácticas de sublimación de energía sexual a partir de las corrientes del orgasmo en el contexto de prácticas meditativas o preparatorias de prácticas meditativas, tanto en el Hatha Yoga como en el Budismo Tántrico.
El Neidan contempla la existencia de tres Calderos de Cinabrio o Tantien, uno inferior a la altura del ombligo, uno medio a la altura del corazón y un tercero a la altura del triángulo entre los ojos y el entrecejo.
En el primer Tantien se recoge el líquido seminal y la energía del orgasmo denominada Jing y se mezcla con el Qi, la fuerza vital o Prâna de los indios, que básicamente se corresponde con las sensaciones corporales producidas en la actividad respiratoria. Cuando respiramos el aire entra por el circuito respiratorio hasta los pulmones, sin embargo, la respiración implica y activa muchas otras partes del cuerpo, una parte fundamental que el yogi puede reconocer con facilidad son los tres canales sutiles en la parte frontal de la columna vertebral. El aire o su vibración se mezcla en el primer Tantien, a la altura del ombligo, durante el orgasmo con el Jing, la esencia vital. Para ello el alquimista, yogi o mahasiddha (como se conocía en la India y Tíbet a estos maestros del Yoga), debía tener la capacidad de absorber el fluido vaginal con el pene, es decir, el pene no es para el yogi solamente un órgano de excreción, sino también de absorción, íntimamente ligado con la vibración de la respiración, el Qi o el Prâna. De hecho, cuando llegaba un sabio inmortal a la Corte del Emperador, éste le pedía que introdujese su pene en un vaso de vino y que absorbiera el líquido.
La idea que subyacía tras esta práctica era que cuando el pene eyaculaba durante el coito podía dejar embarazada a la mujer de un embrión corporal, sin embargo, si el yogi absorbía el líquido vaginal, él quedaba preñado de un embrión espiritual, la Perla, que se transformaba, por medio de complejas prácticas en un doble de naturaleza espiritual e inmortal.
Tras la absorción del Jing y la conversión del Yin femenino en Yang masculino y celestial, el yogi debía trabajar la fusión de la energía de los cinco elementos en el Tantien, dotando al embrión espiritual de energía de los cinco órganos para poder crear su propia corporeidad. Después seguía trabajando el embrión en el segundo Tantien, a la altura del corazón donde la Perla era dotada de aspectos anímicos o astrales, y básicamente refinaba las cualidades anímicas proporcionadas por los cinco elementos que se encuentran diseminados por todo el cosmos, así gracias al fuego del corazón, el embrión se convertía en una criatura dotada de una mente compasiva, surgida por la fuerza del éxtasis. Las cinco fuerzas espirituales son los cinco espíritus o Shen de los cinco órganos. El Shen o espíritu era dotado de fuerza vital, Qi.
En la última etapa del Neidan u Obra Alquímica, el Espíritu se unía con el Tao en el Tantien superior, en la cabeza, allí el Espíritu quedaba vinculado a la oquedad propia del Tao o a la Vacuidad del Budismo Mahayana. En el Tantra hindú esto se encuentra representado por la unión de Shakti-Kundalini con Shiva, entendido éste último como una representación del Brahman, lo Absoluto y Eterno. Esto permitía al yogi entrar en un estado de completa identificación con lo absoluto, un verdadero estado de no-dualidad, donde la mente está atrapada por el éxtasis y la experiencia contemplativa de lo Ilimitado. Esta práctica se denominaba fijar el Shen o Espíritu y requería de una completa y absoluta quietud contemplativa, descrita a menudo de forma muy similar a la práctica de Zazen. Así Gozo o Extasis es unido con la Vacuidad del Tao, en la tercera etapa de la Obra Alquímica. Y así nacía el Doble Inmortal, un Espíritu dotado de mente y cuerpo energético, que iba a habitar con el resto de Inmortales en el Monte Hua.

"En la remota montaña Gueshe habitan hombres espirituales, de piel blanca como la nieve, y por su belleza y dulzura semejantes a una doncella. No se alimentan de los cinco cereales, sino del viento que respiran y del rocío que beben. Cabalgan las nubes, montan voladores dragones y así viajan hasta más allá de los cuatro mares. Fijando su espíritu (Shen) hacen que los seres no sufran menoscabo, y que maduren las cosechas." Zhuang Zi.

LA MIRADA INGENUA DE LOS SUEÑOS, por Juan Almirall

Tengo una hija de tres años, Lúa, que ve cosas que yo no veo. Es cierto, cuando vamos de paseo ella mira y ve cosas que yo no veo, sencillamente porque yo no les presto atención, supongo que porque no son cosas importantes... Pero para ella, que está descubriendo el mudo, todo es importante, y ve cosas que yo no veo.

Una amiga me recomendó que si llevaba una libreta para anotar los sueños también debía llevar un diario de vigilia, pues eso me ayudaría a descubrir el sentido y simbolismo de los sueños, y así lo he hecho. Recojo mis sueños por la mañana y antes de acostarme anoto de forma inversa los acontecimientos del día.

Y resulta que sí, mi mente registra las cosas que ve mi hija y que yo creo no haber visto, y luego elabora sueños con esas cosas. Ayer anoté en mi libreta las cosas importantes del día. Pero nada puse del bonito parque al que vamos siempre y en el que estuve con mi hija, ni sobre el traje negro de mi instructora de Tai-chi sobre el que distraídamente reparé en algún momento de la clase. También me llamó la atención que el grupo de compañeros de la asociación de Tai-chi son todos personas mayores y estuve pensando en algún momento qué edad debían tener, porque yo ya tengo una edad... Sin embargo, no anoté nada de todo eso en mi libreta porque... no era importante.

En el último sueño de esta mañana aparecía un señor vestido de negro con sombrero negro y cinta amarilla que había cruzado por la cornisa del edificio vecino, era de una asociación, y quería atravesar nuestra hermosa terraza, donde me encontraba con mi mujer y mi hija. Era una terraza llena de parterres y flores, como el parque al que vamos siempre. El señor de la asociación vestido de negro quería hablar con el presidente de mi escalera, una persona mayor y para que le permitiera cruzar me aseguraba que conocía a la amable anciana que vive en la puerta de enfrente.

Sin duda, en este sueño se volcaban cosas que vi y que pensé, pero que no anoté en mi diario de vigilia, sencillamente porque no eran importantes...

LA ÓRBITA MICROCÓSMICA TAOISTA, por Juan Almirall

La órbita microcósmica o pequeña revolución celeste (Xiao Zhou tian) es un concepto de Alquimia Taoista. Consiste en recoger la esencia (Jing) y mezclarla con el aliento (Qi). Esta esencia en algún otro lugar se relaciona con el semen, pero en cualquier caso es la fuente de la vida. Si se mezcla esta esencia con el aliento utilizando la respiración y se hace circular por la órbita microcósmica, conseguimos aumentar nuestra vitalidad y comenzar el proceso alquímico que conduce a la inmortalidad (según los sabios chinos taoístas). Vale la pena intentarlo.

Los puntos de la órbita microcósmica son doce:

Zi se encuentra en el periné, entre el ano y los genitales, también llamado la Puerta de la Vida y la Muerte.
Chou se encuentra en la base de la espina dorsal.
Yin  punto en los riñones, Puerta de la Vida.
Mao punto detrás del corazón.
Chen la primera vértebra cervical.
Si la Almohadilla de Jade, donde se apoya el cráneo.
Wu en la coronilla.
Wei el Palacio de Cristal en el entrecejo.
Shen en el centro de la garganta.
Yu en el esternón a la altura del corazón.
Xu en el ombligo.
Hai el Palacio del Esperma / Ovárico.

Estos doce puntos forman los dos canales principales por los que circula el Qi, los canales dumai o control y renmai o función. Para conseguir la unión de ambos canales, hay que presionar el periné con el talón y llevar la punta de la lengua al paladar encima de la encía superior.

Para activar la órbita microcósmica hay que fijar la mirada en la punta de la nariz (para fijar la mente) y presionar el periné. Luego iniciar una inspiración llevando el aire del punto Zi al punto Chou, luego seguir inspirando y visualizar los puntos Chou y Yin. A continuación retener un instante en Mao. Seguir inspirando hasta Wu, allí retener de nuevo y comenzar a espirar y visualizar como desciende el aire por Wei, Shen y detenerse un instante en Yu, para continuar por Xu y Hai. Terminar de nuevo en Zi. Para hacer progresar el fuego Yang y reparar nuestro cerebro, capacitándolo para alcanzar la visión de la vacuidad del Tao, hay que acumular la esencia-aliento en el tantien inferior, el Horno de Jade, tres dedos por debajo del ombligo y allí concentrar toda nuestra atención. 

MASONERÍA Y TEOSOFÍA, Juan Almirall Arnal

A propósito del artículo “Masonería y Teosofía ¿moda o necesidad?” de Víctor Guerra publicado en el blog Masonería siglo XXI, donde crítica el número 32 de la revista Cultura Masónica “La Sabiduría Divina. Encuentros de masonería y teosofía”.

El autor, sin duda, uno de los estudiosos de la Masonería mejor documentados de nuestro país, considerado por algunos como un “destroyer”  masónico, hace un tremendo esfuerzo por colocarse en una “masonería real” supuestamente apoyada en los Antiguos Deberes, en las Constituciones y otros documentos clásicos, que le permite distinguirla de otras masonerías “míticas”. Tal absurdo esfuerzo nos recuerda a la pretendida regularidad de unos masones frente a otros, basada en ciertas opciones y credos, que lo único que pretende es ocultar que el suyo solo es un punto de vista más, dentro del amplio universo masónico donde ha cabido y cabe un amplio arco que va desde los místicos más recalcitrantes a los más juiciosos racionalistas.

 La Masonería, en  mi humilde opinión, es un fenómeno tan variopinto y diverso que es imposible de delimitar y acotar. Prácticamente todas las Masonerías, creo que el plural le conviene más, siempre han comerciado con otro fenómeno tan variopinto y diverso como es el Esoterismo. Querer obviar este hecho es tan desesperado como el vano intento de ocultar el pasado teosófico y masónico del Dr. Rudolf Steiner, para resaltar parte de su obra y pretender que tiene un posible encaje en el campo académico de la Antropología Filosófica, tal como escuché con sorpresa en la facultad de Filosofía.

¡Las cosas son tal como son! Y, guste o no, es evidente que la Masonería tiene su filiación en el movimiento esotérico y místico (que comparte raíz con la palabra misterio del gr. μυστήριον mystḗrion) de Occidente, donde ciertas herramientas y elementos propios de un oficio se interpretan simbólicamente como instrumentos para la instrucción y perfeccionamiento moral e intelectual del espíritu humano. Y no olvidemos que la instrucción y los rituales tienen su fundamento en concepciones del siglo XVIII y principios del XIX, donde la moderna ciencia estaba en pañales en lo que, por ejemplo, a la química se refiere.

No nos sorprende, por otra parte, que el autor del artículo caiga en la fácil referencia a las obras El Teosofismo de René Guenón y El Mandril de Madame Blavatsky de Peter Washington. La primera, una biliosa y parcial crítica de un autor obsesionado por negar la validez de las doctrinas hindúes y budistas sobre el karma y la reencarnación. Y la segunda, un documentado estudio periodístico que se recrea en las anécdotas de la vida de personajes como Madame Blavatsky, una aventurera en una época en que la mujer era propiedad de su marido, y que tuvo la tremenda osadía de enfrentarse nada menos que al frío realismo científico y el dogmatismo religioso.

Trascendiendo lo anecdótico y los controvertidos aspectos personales del personaje, lo cierto es que la obra de Blavatsky tuvo una indiscutible influencia durante los últimos años del siglo XIX y principios del XX, y dejó su profunda huella en nuestra cultura y tradición espiritual, y, por supuesto, también en la Masonería. Hoy es difícil encontrar una obra masónica que se sustraiga de las doctrinas y conceptos teosóficos en el análisis del símbolo. A la vez que abrió de par en par las puertas de Occidente a corrientes orientales que hoy gozan de una fuerte implantación y contaminan toda nuestra cultura, como es el yoga y el budismo, que muchas veces aparecen teñidas de teosofismo.

Y tal vez, lo paradójico de todo esto sea que desde un movimiento claramente influenciado por la Masonería, como era la Sociedad Teosófica en sus inicios, se pueda encontrar el inicio de un proceso de implantación de estas formas culturales en nuestro mundo. Pues más allá de la ridícula pretensión de pureza, la cultura humana se construye así, por el contacto entre personas procedentes de mundos distintos. Y el valor de un principio como la Fraternidad Universal sea precisamente ese, la capacidad de crear fenómenos culturales nuevos, que superen las resistencias de los puristas y de los conservadores.

Personalmente considero, en cierto sentido con el autor, que los comentaristas teósofos pecan de un cierto dogmatismo a la hora de exponer las doctrinas teosóficas, presentándolas como una verdad en términos absolutos. Mi punto de vista está en las antípodas de esto, entiendo la obra de Blavatsky como un intento muy legítimo de explicar el origen del mundo y de la humanidad, en una época donde se ha cedido tal honor únicamente a la ciencia. Sin embargo, una cosa es la obra e influencia de Madame Blavatsky y otra bien distinta los teósofos, totalmente otro cantar.

MASONERÍA Y TANTRA por Juan Almirall

De todo lo que ha sobrevivido de los Misterios antiguos de los restos de las tradiciones espirituales tanto de Occidente como de Oriente, hay dos cosas que son dignas de mención, aunque en apariencia nada tienen que ver: la Masonería y el Tantra. Ambas líneas tienen su interés en dos esferas o etapas bien diferenciadas del desarrollo de la vida interior, que pueden llegar a ser muy complementarias. Como aquí nos permitimos hablar un poco de todo, sin necesidad de mezclarlo, vamos a explicar muy brevemente esta complementariedad de ambas tradiciones espirituales en apariencia muy distantes en sus circunstancias.

MASONERÍA

Con Masonería no nos referimos a la institución social, sino al Misterio Masónico que se puede experimentar en dicha institución o en cualquier otra sociedad un poco más esotérica y menos pública, donde con seguridad se encontrará con más facilidad el sentido de lo que queremos mostrar. En general nos referimos principalmente a los tres primeros grados simbólicos de Aprendiz, Compañero y Maestro. Los rituales de dichos grados simbólicos son una herramienta determinante para una primera etapa fundamental en el desvelamiento de la psique. Esta primera etapa no es otra que el despertar de la mente simbólica e imaginativa. Sin la mente simbólica no se puede explorar la Libido, ya que ésta habla un lenguaje simbólico no conceptual. Nuestra mente consciente construye un aparato conceptual a partir de la experiencia sensible. Sin embargo, el cuerpo y la Libido, nuestro mundo subconsciente, quedan al margen del mundo conceptual. Por eso, generalmente, nos olvidamos de los sueños y damos la espalda al mundo imaginativo, que nos nutrió sobre todo durante la infancia. Imaginación y simbolismo son dos herramientas indispensables para la inmersión en la propia psique total, en el oscuro mundo subconsciente, donde reina la Libido, la fuente de todos nuestros deseos. Quien quiera conocerse a sí mismo, no puede dejar de pasar por esta dimensión de la mente. Y para ello requiere de una gran estabilidad emocional, lucidez y racionalidad, pero además una capacidad de interpretar los símbolos, así como trabajar con una gran imaginación. Así el lenguaje de los sueños se nos volverá claro y podremos adentrarnos en el mundo onírico de forma lúcida. La Logia (o templo) es oscura, se encuentra bajo tierra, donde se celebran los Misterios Masónicos en el secreto, apartados de las miradas profanas. Pues, con sus símbolos que representan el universo, los rituales masónicos de apertura, cierre, encendido y apagado de las luces, los gestos, palabras, toques, decoraciones masónicas, etc. estimulan la mente simbólica y la imaginación. En los tres primeros grados se escenifica la propia muerte del masón que pasa por ellos. La muerte también requiere  de este lenguaje simbólico, pues tiene mucho que ver con los sueños, al menos así lo creían los griegos que consideraban hermanos gemelos al sueño, Hipnos, y a la muerte, Tánatos. El momento de la propia muerte requiere de un escenario tranquilo, luz baja e intimidad, es el momento de decirle adiós a una vida profana, apartada de la Luz de la Gnosis. 

TANTRA

El Tantra nos permite abordar la esfera de la propia realización. Sin duda, se trata de la verdadera Gnosis, por lo que una persona que haya conquistado la mente simbólica e imaginativa no le resultará difícil comprender el universo del Tantra y su propuesta de realización. El Tantra Budista, que se quedó congelado en las altas cumbres del Tíbet y hoy nos llega como una verdadera tradición espiritual, requiere de mucha imaginación y capacidad de interpretación de las imágenes simbólicas que lo fundamentan, ya que de lo contrario no vamos a comprender la verdadera dimensión del Tantra en todo su alcance y su capacidad transformadora. Esta corriente espiritual nos pone delante del gran desafío de transformar todas las dimensiones de la mente, gracias a una serie de meditaciones, rituales, mantras y prácticas de yoga, que permiten controlar los vientos, canales y gotas de la estructura sutil que une el cuerpo con la mente. El extraordinario conocimiento de la mente y el cuerpo sutil que la sustenta, hace del Tantra la única herramienta capaz de transformar la mente y dicho cuerpo sutil en su integridad. Para ello será necesario no solo abordar el fenómeno de la muerta, la disolución, sino también todos los factores implicados en los procesos de regeneración. Comprender y experimentar gracias a los distintos ritos, yogas y meditaciones, el proceso de disolución que nos adviene con la muerte y el proceso de regeneración que viene a continuación. La fuente del Tantra es, sin duda, el Libro Tibetano de los Muertos, el Bardo thodol, donde se nos muestra claramente las imágenes y símbolos que genera la desintegración de los cinco constitutivos de la conciencia en el momento del óbito, para los cuales conviene estar preparado... 

BUDISMO ESOTÉRICO. Influencia en la obra de H.P.Blavatsky. Juan Almirall Arnal

EL CÍRCULO DE LA SABIDURÍA, EN VÍDEOS

El Círculo de la Sabiduría es la representación del Diagrama Cosmológico que traza la hoja de ruta del Alma por el Más Allá. A continuación os presento los vídeos de varias conferencias sobre diversos Diagramas Cosmológicos de esta naturaleza: Egipcios, Herméticos, Gnósticos, Maniqueos y Budistas.

EL VIAJE DEL SOL POR LAS ESTANCIAS DEL DUAT, LIBRO EGIPCIO DE LOS MUERTOS

EL VIAJE DEL ALMA POR EL CIELO FILOSÓFICO SEGÚN HERMES TRISMEGISTO

EL DIAGRAMA COSMOLÓGICO SEGÚN LOS GNÓSTICOS VALENTINIANOS Y EL LIBRO DE MAGIA GNÓSTICO: LOS LIBROS SECRETOS DE IAÔ

LOS DIAGRAMAS DE LA LUZ Y LAS TINIEBLAS MANIQUEOS

LOS MANDALAS DEL BARDO SEGÚN LOS CINCO TANTRAS DEL YOGA SUPREMO BUDISTAS TIBETANOS

EL CUERPO DE LA ILUMINACIÓN (ACERCA DEL DOBLE ETÉREO)

El doble etéreo es el cuerpo de la transfiguración de Cristo, el manto de las Bodas del Apocalipsis, el spiritus o pneuma de los antiguos. Es en realidad el aliento que recorre nuestro cuerpo y lo vitaliza. De antiguo también era conocido en Oriente, hindúes, budistas y taoístas, conocían esta envoltura de viento sutil y le daban diversos nombres: Qi, prâna o vajra. Porque al tratarse del aliento, de un viento, es también vibración y es también Palabra. Es gracias al aliento que el ser humano puede emitir sonidos articulados con fuerza significativa y con capacidad creadora. Pero fue el Tantrismo quien mejor estudió el doble etéreo, los yoguis tántricos y los mahasiddhas (los inmortales chinos) conocían mejor este cuerpo sutil que el cuerpo físico.
Analicemos el doble etéreo, de lo más general a lo más concreto:

1) El doble etéreo o prânamaya kosha, es de una sustancia universal muy sutil, que infunde la vida, porta la mente y la conciencia, y es vibración, sonido. Por eso, la Gnosis en realidad es un conocimiento de la Palabra, de las palabras mágicas, de los sonidos sutiles que animan el cuerpo y que mueven todo el universo. Por tanto, la Palabra es la clave del doble etéreo.

2) El doble etéreo está constituido por diversas corrientes de vientos internos y externos, que permiten la realización de todas las funciones orgánicas. El corazón y la sangre son movidos por un mismo viento, que a la vez es también un viento portador de un tipo de mente o conciencia. El éter o los vientos internos son principalmente de cinco tipos diferentes, organizan las funciones vitales más importantes y generan cinco tipos de mente o estado mental. Por lo general, hay muchos factores internos y externos que condicionan el predominio de uno o varios de estos vientos, definiendo el carácter de una persona y, a menudo, condicionando su salud.

3) Cada uno de estos vientos resuena a un determinado sonido y circulan por una compleja red de canales y plexos que también tienen su propia vibración, y por tanto, responden también a determinados sonidos. Estos cinco vientos se corresponden con los cinco elementos clásicos de la filosofía antigua: (1) un viento de tierra, que sustenta una mente muy básica y permite la solidez del cuerpo; (2) un viento de agua que permite la excreción y la reproducción, sustenta una mente muy relacionada con la sensualidad; (3) un viento de fuego, que permite la digestión y genera la mente colérica; (4) un viento de aire que permite los más variados sentimientos, así como la respiración y los ritmos cardíacos; (5) y, por último, un viento de espacio que permite la palabra y toda la actividad mental vinculada al pensamiento discursivo.

4) Estos cinco vientos sutiles, que no pueden confundirse con el sistema nervioso, también viajan por un número muy grande de canales sutiles y plexos o chakras, de los cuales, los canales más importantes son: (1) el canal central, que coincide con la médula espinal; (2) un canal derecho o solar, que calienta el viento que circula por él y se corresponde con el sistema nervioso simpático; (3) y un canal izquierdo o lunar que enfría y se corresponde con el sistema nervioso parasimpático. Estos dos últimos canales regulan la temperatura corporal, la respiración por los orificios nasales y en general todo el sistema nervioso, pues activan el hemisferio derecho e izquierdo del cerebro. Se pueden identificar fácilmente observando la respiración por los conductos nasales, generalmente, tienen una actividad alterna en determinadas horas del día. Los sonidos espirados y aspirados de la lengua sánscrita permiten la activación de ambos canales, cosa imposible en el resto de lenguas que carecen de la diversidad de sonidos de la lengua sánscrita.

5) Los canales derecho e izquierdo se anudan y estrangulan el canal central en distintos puntos a lo largo de la columna, generando unos nudos que concentran éteres y forman los distintos chakras. De estos chakras parten distinto número de canales de inferior importancia que determinan funciones muy concretas del organismo, generando una red de aproximadamente 72.000 canales por el interior del cuerpo y alrededor suyo, formando una ligera aura alrededor del cuerpo. Cada canal resuena con un sonido propio y tiene una determinada luminosidad. El doble etéreo generalmente no se distingue, la vista no lo puede captar con detalle, pero sí que en una persona viva hay un brillo, una luz, que no se aprecia en un cadáver.

Muchas, muchísimas cosas más se pueden decir sobre el doble etéreo, pero lo que nos interesa es abordar, someramente, el tema relativo al cuerpo de la iluminación. El cuerpo de la iluminación de un Buda está formado por puros sonidos, vibraciones de una gran sutileza, capaces de transportar una mente muy pura, una mente muy vasta, una mente oceánica, que se convierte en el refugio de todos los seres inmaduros mentalmente que buscan protección. El Cristo transformó en tres días su Templo, lo purificó gracias a una ciencia muy antigua, una Gnosis procedente del antiguo Egipto, la ciencia de las Palabras que, como dice Hermes Trismegisto, llevan la fuerza de lo que nombran.

Es gracias al conocimiento de los sonidos de cada viento, de cada canal, que el practicante del Tantra del Yoga Supremo, puede construir un cuerpo de luz, el vehículo de una mente muy pura, muy sutil, que primero, porte la conciencia en los sueños y en el estado intermedio entre la muerte y el nuevo nacimiento, y que más adelante pueda llegar a penetrar en el estado de la mente vegetativa, donde la vibración celular y de los canales es casi imperceptible, y que experimentamos durante el sueño profundo y la disolución total de la conciencia durante la muerte.

El yogui y el verdadero cristiano gnóstico construyen un doble etérico, gracias al uso de fórmulas mágicas, mantras y recitaciones, de un yoga muy sutil y profundo, que no se disolverá durante la muerte y que será capaz de sustentar la conciencia y la memoria durante los estados de sueños y sueño profundo. Este vehículo se moverá con una única conciencia, una única mente con plena memoria y con sus correspondientes vientos. Esto es posible gracias a tres fases:
1) La primera fase a través de un acto mágico y meditativo, en que se construya el cuerpo divino de luz, el manto de oro.
2) Una segunda fase, en que este vehículo es capaz de revelarse en sueños y actuar plenamente consciente durante el sueño, generalmente, toma la forma de una divinidad arquetípica, la pareja celeste, esto se representa por medio del matrimonio místico o alquímico del yogui con su alma divina.
3) El tercer momento, en el momento de la muerte o en el momento del éxtasis sexual, la mente penetra en la dimensión del Intelecto muy sutil, universal y puro, y de allí es capaz de volver plenamente consciente, sin límites, sin condicionantes.

Estos son los tres días de restablecimiento del Templo, de las Bodas de Oro, de la construcción del cuerpo búdico o vajra, el cuerpo de la luz clara, del destello del rayo, del doble etéreo adamantino, el vehículo del diamante, que nada en la naturaleza puede destruir, el cuerpo de la inmortalidad.  

LA ERA DEL SOL, LA CIENCIA OCULTA, CAP. IV, RUDOLF STEINER

La Era del Sol tiene siete etapas donde actúan de nuevo las nueve Jerarquías, en un nivel superior, pues todos los seres han evolucionado gradualmente en la nueva Era. El elemento solar es el aire (gas), la luz y la vida.
1ª.- En la primera etapa, el ser humano alcanza la conciencia de sueño vegetativo, las Dominaciones instilan un cuerpo etéreo en el ser humano, y comienza la vida (por tanto, la vida se da en un segundo momento, primero había calor y voluntad).
2ª.- En la segunda etapa solar las Virtudes, a través de su cuerpo astral, imprimen movimiento interno en el cuerpo etéreo, como la savia de las plantas pero con una estructura gaseosa.
3ª.- Las Potestades imprimen la forma permanente de los cuerpos gaseosos.
4ª.- Los Principados alcanzaron el nivel superior al humano, la conciencia imaginativa, similar a la experiencia del alma en el tercer cielo. Los Principados reflejan imágenes en la conciencia del ser humano, así como Luz-Amor gracias a la influencia de los Serafines, ambas jerarquías ponen la semilla de la reproducción, en la forma materna. También aparecen las entidades retrasadas de la Era de Saturno, sustancias calóricas incapaces de condensarse en gases, que llevarán a la formación de una segunda entidad planetaria.
5ª.- Los Arcángeles alcanzan el nivel de la actual humanidad, con una conciencia yo, y elaboran los rudimentos de los actuales sentidos, mientras que los Principados y Serafines imprimen el sistema glandular.
6º.- Los Ángeles y los Querubines permiten el desarrollo del sentido del sabor que externamente se experimenta como sonido.
7º.- En la séptima etapa el ser humano alcanza la madurez para poner en acción sus propias energías y se genera el germen del Espíritu de Vida (Buddhi).
Termina la Era del Sol con una noche cósmica donde todo pasa a un nivel de latencia espiritual, hasta el despertar en una nueva Era, la Era de la Luna.

LOS SIETE SELLOS PLANETARIOS DE R. STEINER

Sello de la Luna, la acción de los Hijos de la Vida (Ángeles)

Sello de Mercurio, la acción de los Espíritus del Fuego (Arcángeles)

Sello de Venus, la acción de los Espíritus de la Personalidad (Principados)

Sello del Sol, la acción de los Espíritus de la Forma (Potestades)

Sello de Marte, la acción de los Espíritus del Movimiento (Virtudes)

Sello de Júpiter, la acción de los Espíritus de la Sabiduría (Dominaciones)

Sello de Saturno, la acción de los Espíritus de la Voluntad (Tronos)

LA ERA DE SATURNO, LA CIENCIA OCULTA, CAP. IV, RUDOLF STEINER

Saturno es el nombre que recibe la primera fase en el desarrollo del ser humano y del sistema solar, donde tiene lugar dicho desarrollo. En esta fase, por llamarla de alguna manera, no hay tiempo, ni luz, consiste simplemente en una enorme entidad cósmica de calor, sin gases, ni líquidos, ni ninguna otra sustancia. Rodeada de una atmósfera de índole espiritual, desde donde actuaban las entidades que dieron forma a los primeros rudimentos del cuerpo humano. El caos saturnal comenzó a estructurarse gracias a la acción de las Dominaciones (que la tradición los asocia a la Esfera de Júpiter) y a los Tronos (rectores de Saturno) que proyectaban su voluntad sobre el caos. Es una visión muy romántica de la materia saturnal ordenada en primera instancia por una voluntad, reflejada por las altas jerarquías espirituales. Nuestro interés se centrará en el orden de las Jerarquías espirituales y su papel en cada una de las etapas formativas del cosmos y del ser humano.

En primer lugar hay que tener en cuenta los rangos y los nombres:

1er orden, de la sustancia está formado por los Serafines (Espíritus del Amor), los Querubines (Espíritus de las Armonías) y los Tronos (Espíritus de la Voluntad), éstos últimos, la tradición los colocaba en la Esfera de Saturno, los Serafines y Querubines actúan desde fuera del cosmos (Cielo Cristalino y el Empíreo).

2º orden, de la forma, Dominaciones (Espíritus de la Sabiduría) que la tradición los asocia con Júpiter, Virtudes (Espíritus del Movimiento) que los asociaban con Marte, y Potestades (Espíritus de la Forma) solares.

3er orden, de la inteligencia, Principados (Espíritus de la Personalidad) asociados con Venus, Arcángeles (Espíritus del Fuego) asociados con Mercurio y Ángeles (Hijos de la Vida) asociados con la Luna.

Estas nueve Jerarquías también están en proceso de evolución, la décima jerarquía sería el ser humano, obviamente asociado con la Tierra. En la fase de Saturno los Tronos proyectan la voluntad y las Dominaciones ordenan el caos. Las Virtudes reflejan vida anímica sobre los plexos calóricos y las Potestades la fragmentan creando seres individuales de calor, ambos actúan desde el cuerpo astral. Los Principados son la humanidad de Saturno, pues tienen un yo individual, los Arcángeles tienen una conciencia onírica, como la de los animales sobre los que operan los Serafines, y los Ángeles tienen una conciencia de sueño vegetativo inducida por los Querubines.

En esta fase cósmica de Saturno, se forma el fundamento del cuerpo físico humano a partir del calor, así como la semilla de aquello que será la conciencia más elevada del ser humano, Atman o el Espíritu Humano. 

TRABAJANDO CON LAS EMOCIONES, LAMA GENDUN

“Aquellos que practican el Vajrayana, las enseñanzas tántricas secretas, tienen un compromiso sagrado de no rechazar las emociones del apego, la ira, la ignorancia, el orgullo y la envidia o los celos. La razón para que esto sea así tiene que ver con que si las rechazan, nunca tendrán la posibilidad de descubrir su sabiduría intrínseca. Al abandonar los cinco venenos, abandonamos, al mismo tiempo, cualquier posibilidad de realizar las cinco sabidurías, puesto que ellas se encuentran en el mismo lugar de las emociones. Esa es la razón por la cual, cuando nos comprometemos con las prácticas tántricas, debemos trabajar con los diferentes objetos que dan surgimiento a las reacciones emocionales. Los objetos mismos del apego, el odio, etc., se convierten en los medios para la liberación de los conflictos emocionales. En términos prácticos, esto significa que cuando uno de los cinco venenos aparece en la mente, tenemos que mirar directamente su esencia hasta entender que en verdad no tiene una existencia real. Percepción, emoción y sabiduría Las emociones aparecen debido a las condiciones creadas por nuestra mente confusa. Nuestra conciencia fundamental, que en el momento presente se encuentra en un estado de total ignorancia, proyecta a partir de sí la idea de un mundo experimentado por medio de los cinco sentidos, los cinco órganos de los sentidos y sus relaciones activas con los objetos externos. Debido a nuestros hábitos previos, la mente proyecta imágenes que considera separadas de ella misma. Entonces, éstas se convierten en formas que actúan como objetos para la vista, sonidos para el oído, y así sucesivamente. La presencia de estos objetos aparentemente independientes hace que la mente se perturbe, permitiendo la aparición de las emociones. Por ejemplo, cuando nuestros ojos ven una forma, la cosa no se queda ahí: inmediatamente reaccionamos frente a ella. Cuando la forma nos parece agradable, nos sentimos atraídos. Si la encontramos desagradable o repulsiva, la rechazamos y queremos alejarnos. Lo mismo aplica a toda la información sensorial, es decir, a todo lo que oímos, olemos, probamos o tocamos. Cada vez que los órganos de los sentidos entran en funcionamiento deberíamos mirar directamente la esencia real de lo que está sucediendo. Gradualmente llegaremos a ver que el objeto que estamos percibiendo no es más que la mente trabajando. El objeto es la mente, no se diferencia de ella y, por lo tanto, no hay necesidad de crear ninguna dualidad artificial manteniendo una distinción clara entre sujeto y objeto. Si miramos la esencia de esta carencia de dualidad, la verdadera naturaleza del objeto y de la mente que lo percibe, descubriremos la esencia misma de la mente. Esta percepción de la esencia de la mente tiene lugar cuando todos los pensamientos previos se han detenido y el siguiente pensamiento aún no ha aparecido. La mente se encuentra en el presente espontáneo, su propia realidad. Es la mente la que ve su propia esencia y es a esto a lo que le damos el nombre de sabiduría primordial. Su presencia, entonces, aclara las emociones atómicamente. Es como encender una vela en un cuarto oscuro: tan pronto como la luz se hace presente, la oscuridad desaparece por sí sola. En forma similar, el simple hecho de que la sabiduría esté en la mente hace que las emociones se desvanezcan por completo. Si tenemos éxito en meditar así, en ese mismo instante veremos la sabiduría inherente a cada emoción y, por ende, nos liberamos de su aspecto negativo. Esto es lo que se conoce como la aparición y la liberación simultánea de las emociones.

Cada uno de los cinco venenos se reconoce como una de las cinco sabidurías. Sí, por el contrario, no logramos ver el aspecto de sabiduría del evento que está teniendo lugar en la mente, una vez más quedamos atrapados en la dualidad. Seguimos el pensamiento, nos dejamos influenciar por él y empezamos a reaccionar ante el objeto aceptándolo o rechazándolo, hasta que la mente queda invadida por la confusión y las emociones y terminamos teniendo que experimentar el sufrimiento que sigue. Dice en el texto que si renunciamos a los cinco venenos será imposible encontrar la sabiduría. La actividad de las emociones es la actividad de la mente. Cada emoción que aparece no es más que la mente misma en acción y, por lo tanto, si rechazamos las emociones estamos rechazando, al mismo tiempo, la mente. Sólo a través de su actividad descubrimos la actividad de la sabiduría y, entonces, al rechazar la actividad emocional de la mente, rechazamos la posibilidad de encontrar su actividad de sabiduría. Esto nunca nos llevará a realizar la realidad última de la mente. Abandonar los cinco venenos es un camino menos directo a la iluminación. Sin embargo, ver la verdadera naturaleza de las emociones en la medida en que se presentan no es una tarea fácil. Si solamente nos permitimos mirar las emociones que aparecen en nuestra mente, una detrás de la otra, en la forma usual, no somos diferentes de lo que éramos antes. Nada ha cambiado. Si de verdad gozamos con nuestras emociones, incrementando deliberadamente su fuerza hasta que nos intoxican completamente, nos estaremos comportando como alguien poseído y, en consecuencia, acumularemos el karma de un demonio. También puede suceder que nos convirtamos en ese tipo de personas que cada vez se sienten más orgullosas de su habilidad para lidiar con las emociones. Puesto que su entendimiento no se ha desarrollado plenamente, incrementan el poder de las emociones. Entre más fuertes se vuelven, más grande se hace su orgullo. Y las cosas no paran ahí. Pese a no estar libres de confusiones emocionales, estas personas sostiene que sí lo están y se auto erigen en ejemplos para otros. Motivadas por un gran orgullo, buscan hacer crecer su reputación, que las reconozcan como importantes y famosas por su "adecuado" manejo de las emociones. Cada vez más confusas, acumulan un karma que crece cada instante en negatividad. Un Buda para cada emoción. Si logramos mirar directamente la realidad de cada uno de los cinco venenos, en la medida en que aparecen, reconoceremos que no son otra cosa que las cinco sabidurías. En el veneno de la ira y el odio percibiremos la sabiduría como espejo que corresponde al Buda Akshobya. Mirando directamente la naturaleza del orgullo, encontraremos la sabiduría de la igualdad y al Buda Ratnasambhava. En la naturaleza del deseo descubriremos la sabiduría discriminativa y al Buda Amithaba. Si miramos los celos y la envidia, veremos la sabiduría que todo lo logra y al Buda Amoghasiddhi. Y si miramos la ignorancia, encontraremos la sabiduría del dharmahatu y al Buda Vairocana. Estos Budas también corresponden a las diferentes energías elementales del cuerpo, cada una de las cuales está asociada con una emoción. Ver a través de las emociones produce no sólo la realización de un aspecto de la sabiduría sino que transforma el elemento correspondiente del cuerpo en cada uno de los cinco Budas.

En el Vajrayana no abandonamos las emociones, simplemente miramos su naturaleza o esencia, a partir de lo cual éstas se transforman automáticamente en las cinco sabidurías y, espontáneamente, generamos las mentes de los cinco Budas arquetípicos. Este tipo de práctica la emplean quienes meditan de acuerdo con la tradición del Mahamudra o el Dzogchen. Un remedio para todas las enfermedades. Mirar directamente la esencia o naturaleza de una emoción es un método que puede aplicarse en todos los casos, de la misma manera en que podemos utilizar una sola medicina para curar cien enfermedades. El practicante con grandes habilidades utilizará este método para "inflar" las emociones en el instante en que alguna de ellas aparezca en la mente. Esto equivale a arrojar una diminuta chispa de fuego en un montón de heno seco: inmediatamente se encenderá y será completamente destruido. Aunque la chispa original es pequeña, puede quemar cualquier cantidad de heno. De la misma forma, una pequeña chispa de sabiduría puede quemar toda la confusión de la mente y las emociones asociadas con ella, hasta que lo único que queda en la mente es realidad última. Aquellos practicantes de medianas capacidades deben utilizar este método de la siguiente manera: tan pronto como una emoción aparezca en la mente en el momento de la meditación, deben examinarla directamente, con una mirada desprovista de cualquier revestimiento. La emoción se calmará inmediatamente y perderá poder sobre el practicante. Se dice que este proceso equivale a reconocer la no dualidad del agua y las olas. En la superficie del mar se pueden ver muchas olas de diversos tamaños y formas. Sin embargo, el contenido de las olas es la misma agua del mar. En realidad, no hay distinción entre las olas y el agua. De igual forma, todas las emociones que aparecen en la mente no son otra cosa que la mente misma. Por lo tanto, no hay razón para que debamos rechazar la emoción o para que la consideremos diferente a la mente. El practicante medio podrá entender esto y, al experimentar directamente el hecho de que las emociones son simplemente la mente, éstas se calmarán por su propia cuenta. El practicante de capacidades ordinarias podrá hacerse consciente de la emoción en el momento en que ésta aparece en la mente. No deberá involucrarse en la emoción y dejarse tomar por ella que es lo que usualmente sucede. Es como alguien loco que de pronto recupera el juicio. Libre de su locura, su conciencia ordinaria regresa. En forma similar, tan pronto como esta persona se da cuenta de la presencia de una emoción, aplica la práctica que considere apropiada en ese momento y circunstancias. Ser concientes de la emoción, incluso de manera parcial, aunque no nos libera nos da el punto de arranque para la aplicación posterior de otros enfoques para trabajar con las emociones. Para nosotros es difícil considerar la ignorancia como una emoción, pero si pensamos cuidadosamente, podemos ser influenciados por la ignorancia como por el deseo y la ira. La ignorancia no es algo neutral sin efectos o consecuencias, es un estado definido de la mente que hace que actuamos en una forma determinada. La ignorancia ocurre cuando no somos capaces de ver las cosas como realmente son. Esta incapacidad de reconocer lo que está sucediendo puede ser consciente o inconsciente: unas veces se presenta como inocencia y otras como indiferencia, es decir, no querer ver deliberadamente lo que está pasando. Puede involucrar factores como una confusión general acerca de lo que está ocurriendo o la formación de visiones totalmente erradas. También tiene que ver con el apego. La ignorancia a veces puede ser muy cómoda ("la ignorancia es una bendición", dicen. Si nos miramos de cerca, podemos encontrar estas actitudes en gran cantidad de nuestros comportamientos). Desde el punto de vista budista, la ignorancia nada tiene que ver con la inocencia o la bienaventuranza. Por el contrario, es la causa principal de nuestro sufrimiento y, por ello, es que se incluye de forma explícita entre los cinco venenos.”